Ordre Monastique

Une communauté de moines et de religieuses qui se consacrent à la recherche de Dieu et au service de l’œuvre spirituelle et humanitaire de Paramahansa Yogananda.

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    Introduction

    "La voie du renoncement total est embrassé joyeusement par ceux qui veulent voir Dieu et rien d'autre que Dieu. Il Se révèle à ceux qui vivent selon le credo du renonçant : "Dieu est ma vie. Dieu est mon amour. Dieu est le temple qui invite mon cœur à une adoration incessante. Dieu est mon But. Aucune tâche ne pouvant être accomplie sans le pouvoir emprunté à Dieu, mon devoir premier consiste à Le trouver".

    Paramahansa Yogananda

    « Une joie qui s'accroît au fil des ans » | Donne-Moi ton cœur : La vie des religieuses de la SRF dans les ashrams de Yogananda (en anglais)

    « La joie de chercher Dieu ensemble » | Donne-Moi ton cœur : La vie des moines de la SRF dans les ashrams de Yogananda (en anglais)

    Le noyau de la Self-Realization Fellowship est un ordre monastique consacré, fondé par Paramahansa Yogananda.

    Les moines et les religieuses de l'Ordre monastique de la SRF se dédient à servir dans le monde entier le travail spirituel et humanitaire de l’organisation dans de nombreuses fonctions : de la publication des écrits et des enregistrements de Paramahansaji ou de ses disciples directs jusqu’à l’entretien des bâtiments, des jardins de méditation et des ashrams en passant par le conseil spirituel, la conduite des services dans les temples ou l’organisation des retraites et des tournées de conférences ; sans oublier la diffusion des Leçons de la SRF et des livres ainsi que les nombreuses tâches administratives et autres obligations nécessaires à la bonne marche d'une organisation religieuse internationale.

    Cependant, la vocation principale de chaque moine et de chaque religieuse de la Self-Realization est de croître chaque jour dans l'amour pur et le désir ardent de Dieu en abandonnant tous les désirs inférieurs de l'ego afin que Dieu devienne la réalité suprême de l'existence, à chaque instant, chaque jour, jusqu'à parvenir à la libération finale dans l'Esprit.

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    Paramahansa Yogananda avec Sri Daya Mata, une de ses premières disciples à prononcer ses voeux monastiques. Peu après être entrée à l'Ashram de la SRF en 1931, le Guru lui dit : "Tu es le nid qui verra s'éclore mon organisation. Quand tu es arrivée, j'ai su que de nombreux autres disciples sincères seraient attirés dans cette voie."

    Des siècles de tradition

    À toutes les époques, la motivation la plus profonde de la conscience humaine a toujours été un besoin d'amour parfait, de compréhension, de joie, de plénitude et de vérité en soi. Dans toutes les grandes religions du monde, il y eut des êtres qui choisirent de renoncer à la vie de famille et aux responsabilités de ce monde afin de se vouer totalement à cette quête divine.

    Dans le sillage de cette tradition de plusieurs siècles, les moines et les religieuses qui embrassent l'Ordre de la Self-Realization Fellowship prononcent un vœu quadruple de renoncement : simplicité, célibat, obéissance et fidélité. Dans les ordres religieux de l'Orient comme de l'Occident, ces vœux sont le fondement même de la vie monastique.

    L'Ordre ancestral des Swamis de l'Inde

    Paramahansa Yogananda et son guru, Swami Sri Yukteswar, appartiennent à l'ordre ancestral des Swamis de l'Inde, réorganisé dans sa forme actuelle il y a déjà plusieurs siècles par Adi Shankaracharya. Cet ordre se perpétue à ce jour à travers une lignée ininterrompue de vénérables enseignants. Tous les moines de l'Ordre des Swamis font remonter leur lignage spirituel au premier Shankaracharya. Ils prononcent des vœux de pauvreté (de détachement vis-à-vis des biens terrestres), de chasteté et d'obéissance devant leur supérieur ou autorité spirituelle. Les ordres monastiques chrétiens catholiques ressemblent, de bien des façons, à l'Ordre des Swamis qui est plus ancien. L'Ordre des Swamis comprend dix subdivisions, dont la branche Giri (montagne) à laquelle appartiennent Sri Yukteswar et Paramahansa Yogananda.

    Les moines et les moniales de l'Ordre de la Self-Realization Fellowship qui prononcent leurs vœux de renoncement définitif sont également membres de l'Ordre des Swamis. 

    Paramahansa Yogananda instaura l'ordre monastique de la SRF au début des années 1930, avec l'arrivée de Sri Daya Mata et d'autres disciples dévoués qui désiraient renoncer à la vie séculaire en consacrant entièrement leurs existences à Dieu. Après le décès de Paramahansaji en 1952, les communautés monastiques SRF ont continué de croître sous la direction des disciples qui lui ont succédé comme président et chef spirituel de sa société (y compris la Yogoda Satsanga Society of India, le nom par lequel le travail de Paramahansa Yogananda est connu en Inde).

    Sri Daya Mata a joué un rôle clé pendant son long mandat, s'intéressant très activement au développement du programme de formation des renonçants et des installations des ashrams SRF / YSS aux États-Unis, en Europe et en Inde. Elle a été aidée dans ces efforts pendant de nombreuses décennies par Sri Mrinalini Mata (1931-2017), qui a été vice-présidente de la SRF / YSS et a succédé à Sri Daya Mata en tant que présidente en 2011. En 2017, frère Chidananda a été nommé président et a assumé la responsabilité de guider les communautés monastiques de la SRF / YSS. Ces communautés continuent de prospérer aujourd'hui, remplies de centaines de moines et de moniales qui se sont sentis appelés à consacrer leur vie à la recherche de Dieu et au service de l'humanité.


    La vie quotidienne à l'ashram

    « En tant que moine, j'ai donné ma vie à servir Dieu sans réserve et à éveiller spirituellement les cœurs par Son message. […] Le travail d'organisation que Dieu, mon Guru et mes Paramgurus ont commencé à travers moi continue avec ceux qui ont consacré leur vie aux plus hauts objectifs de renoncement et d'amour de Dieu. »

    Paramahansa Yogananda

    Origines diverses et unies

    En accord avec les deux grands commandements donnés par le Christ, l'idéal monastique est d'aimer Dieu de tout son cœur et d’aimer son « prochain » non seulement de manière théorique ou abstraite, mais dans toutes les interactions de la vie quotidienne, c’est-à-dire de voir en chaque personne l'image de Dieu et de compatir aux besoins de chacun comme nous le ferions pour nous-mêmes. "Nous étions jadis des étrangers", déclara Paramahansaji, "mais dès lors que nous aimons Dieu, nous devenons frères et sœurs."

    Les moines et les moniales de la SRF viennent de milieux très variés ; ce sont des hommes et des femmes issus de races, de cultures, de milieux éducatifs, de traditions religieuses, de formations et d'expériences professionnelles de toutes sortes. Mais tous ont en commun le désir ardent de vivre pour Dieu seul.

    Par l'autodiscipline, l'introspection, la méditation dévouée et le don total de soi dans le service empli de charité, les moines et les moniales s'efforcent de connaître les joies profondes de l'âme et de l'amour suprême que Dieu seul peut procurer.

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    "Vivre à l'ashram m'a offert l'opportunité de vivre mon rêve - faire de Dieu l'Etoile polaire de ma vie. Dédier entièrement ma personne à la quête et au service de Dieu et de Guruji est la vie la plus épanouissante que j'aurais jamais pu imaginer."

    Religieuse à l'ashram pendant 14 ans

    La vie quotidienne à l'ashram

    L'emploi du temps quotidien d'un renonçant peut varier en fonction de l'ashram et du type de travail auquel il est affecté, mais comprend toujours les éléments de base que Paramahansaji a mis en exergue pour une vie spirituelle équilibrée : la méditation et la prière, le service, l'étude spirituelle et l'introspection, à quoi s'ajoutent de l'exercice physique et des loisirs ainsi que des moments de solitude et de silence.

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    Le Service : Mission Internationale de la SRF

    Les moines et les religieuses de la SRF servent l’œuvre spirituelle et humanitaire de l’organisation sur le plan international de nombreuses façons :

    Publier (dans tous types de média) les écrits et enregistrements de Paramahansaji et de ses disciples directs

    Apporter des conseils spirituels

    Conduire les services religieux, retraites et conférences

    Gérer l'administration de plus de 600 centres et groupes autour du monde

    Entretenir les bâtiments de la SRF, jardins de méditation et ashrams

    Superviser la distribution des leçons de la SRF, livres, livres audio et enregistrements

    Réaliser les nombreuses fonctions administratives et bureaucratiques nécessaires à la poursuite du travail d'une organisation religieuse internationale.

    Alors que les méthodes modernes sont utilisées dans ces diverses activités, le principe directeur est toujours de préserver la pureté et l'esprit de la dispense spéciale que Paramahansa Yogananda a été ordonnée d'apporter au monde par la lignée des gurus de la SRF.  La vocation suprême de chaque moine et religieuse de la Self Realization Fellowship est de grandir chaque jour en harmonie avec Dieu, ce qui permet de servir avec compréhension et compassion envers tous.

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    De plus en plus, je réalise que c'est une bénédiction de vivre, de servir et d'être libre de chercher Dieu dans les ashrams de mon guru, entouré d'âmes si sincères et dévouées.

    Moine à l'ashram depuis 7 ans

    Les quatre étapes de la vie monastique

    “Je suis là à Tes pieds

    Ma vie, mon corps, mes pensées et ma parole.

    Car ils sont à Toi; car ils sont à Toi.”  

    — Paramahansa Yogananda

    Il existe quatre étapes de vie monastique dans les ashrams de la Self-Realization Fellowship, représentant un approfondissement progressif de l'engagement à la vie de renonçant ainsi que des voeux monastiques. Ces étapes n'ont pas une durée fixe. Elles dépendent plutôt de la croissance spirituelle de chaque moine ou moniale, et de l'empressement de ce renonçant à se consacrer plus pleinement à cette vie. Ces critères sont toujours considérés sur une base individuel

    Postulat

    La première étape, ou postulat, dure habituellement deux ans. Les postulants suivent une routine monastique qui inclue les méditations individuelles et en groupe, les études et les instructions spirituelles, et le service dans les domaines qui leurs auront été assignés. Le programme du postulat est conçu pour donner au renonçant une compréhension plus profonde des idéaux monastiques et du mode de vie. Il vise à aider le postulant à développer les attitudes et les habitudes qui aideront celui-ci à approfondir sa vie spirituelle et à s'harmoniser avec Dieu et le Gourou. Cette première étape de la vie monastique aide le renonçant à mesurer la profondeur de son désir d'embrasser la voie du renoncement, et en même temps permet à ceux qui sont responsables du bien-être spirituel du renonçant de le guider vers une compréhension toujours plus profonde de la vie monastique.

    Le Noviciat

    A la fin du postulat, si le postulant et les conseillers restent convaincus qu'il ou elle est bien adapté(e) à la vie de l'ashram, le postulant sera invité à prendre le serment du noviciat. Avec ce vœu, les renonçants s'engagent de façon plus formelle à vivre selon le quadruple vœu monastique de l'Ordre Monastique de la Self-Realization Fellowship. Pendant la période du noviciat, on s'attend à ce que le novice démontre une compréhension croissante de la discipline monastique par son application des principes appris au stade de postulant.

    Brahmacharya

    Si après plusieurs années, le novice a manifesté une faculté et un désir croissants de consacrer sa vie entièrement à la recherche et au service de Dieu en tant que monastique de l'Ordre, il est invité à faire le vœu de brahmacharya. (Brahmacharya est un mot Sanskrit se référant à la discipline et au contrôle de ses pensées et de ses actions, dans le but de réaliser l'union de soi avec l'Esprit.) Ce vœu signifie l'intention de plus en plus profonde du disciple de rester un monastique dans l'Ordre, vivant par les vœux de simplicité, de célibat, d'obéissance et de fidélité jusqu'à la fin de sa vie.

    Après avoir pris ce vœu, un moine est appelé un brahmachari, et une religieuse une brahmacharini. L'utilisation du nom de famille est délaissé et dans l'enceinte de l'ashram, le monastique est appelé par son titre et son prénom, par exemple : “Brahmachari John” ou “Brahmacharini Marie". Un brahmachari ou une brahmacharini sais qu'il ou elle peut être appelé(e) à assumer de plus grandes responsabilités : cela peut-être de s'entrainer en tant que responsable du service du temple, assumer des tâches spéciales, ou servir selon d'autres dispositions en fonction des directives des responsables chargés de guider spirituellement le monastique.

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    Sannyas

    Le vœu final de sannyas représente l'engagement total et éternel du renonciant envers Dieu, le Gourou, les Paramgourous et la Self Realization Fellowship; ainsi qu'aux voeux et idéaux monastiques de la SRF, qu'il ou elle s'engage à observer fidèlement en tant que moine ou moniale de l'Ordre Monastique de la Self Realization Fellowship. Cela signifie que la détermination intérieure de l'âme du monastique doit mettre de côté tous les désirs mineurs afin de vivre pour Dieu seul, avec un dévouement et une loyauté inconditionnels pour Le servir à travers le chemin de la Self Realization Fellowship. Le voeu de sannyas est pris seulement après de nombreuses années de vie monastique, et après que les brahmacharis ou brahmacharinis se soient prouvés à eux-mêmes et à leurs supérieurs dans l'Ordre qu'ils sont prêts à prendre cet engagement final. Ce voeu est le même que celui pris par les membres de l'ancien Ordre des Swamis de l'Inde. Quand le moine ou la moniale devient un sannyasi ou sannyasini, on lui donne un nom monastique d'origine sanscrit, signifiant un idéal spirituel particulier ou une qualité à exemplifier ou à atteindre. Les moines qui ont pris ce vœu sont appelés "Frère" (ou en Inde, "Swami") et les moniales sont appelés "soeur" (ou en Inde, "Mai").

    Avec le dévouement complet de sa vie et son être au Divin, le sannyasi s'efforce avec toujours plus de diligence au perfectionnement de sa personne, au service et par-dessus tout, à l'amour de Dieu. Il ou elle assume une responsabilité sacrée à illustrer les idéaux élevés des enseignements et de l'organisation de Paramahansa Yogananda, et à travers cet exemple, inspirer et encourager les autres dans leur quête divine.

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    Avez-vous entendu l'appel Divin ?

    La vocation monastique

    Absorbe ton esprit en Moi; deviens Mon dévot; résigne toute chose à Moi; prosterne toi devant Moi. Tu M'es cher, en vérité je te le promets : Tu M'atteindras ! Abandonne tous les autres dharmas (devoirs), souviens-toi uniquement de Moi !

    La Bhagavad Gita

    Votre cœur se sent-il attiré par une vie entièrement dévouée à Dieu, au Guru et au service de leur mission divine?

    Avez-vous aspiré à faire partie d'une communauté d'âmes à la recherche de Dieu qui s'efforcent ensemble d'atteindre le But ultime?
     
    Si c'est le cas, vous pouvez considérer la vie de renonçant(e) comme une réponse à cet appel intérieur de l'âme.

    Conditions requises (une attention particulière individuelle est accordée aux circonstances et aux qualifications de chaque candidat) :

    • Célibataire
    • En bonne santé physique et mentale
    • Libre de toute obligation familiale ou autre
    • Être étudiant des Leçons de la Self-Realization Fellowship
    • Avoir entre 18 et 40 ans
    • Capable de parler et d'écrire bien en anglais

    Vivre dans un ashram de la SRF offre une opportunité bénie d'approfondir votre relation personnelle avec Dieu tout en servant le travail humanitaire mondial de Paramahansa Yogananda dans une communauté de soutien spirituel.

    Invitation a nous contacter

    Pour en savoir plus sur l'opportunité de vivre une vie consacrée à l'amélioration personnelle, à la méditation et au service de l'humanité dans les ashrams de Paramahansa Yogananda, nous vous invitons à nous contacter.

    Sannyas: une vie de consécration monastique

    Il y a cent ans, en juillet 1915, Paramahansa Yogananda a été initié à l'ancien ordre monastique des swamis de l'Inde lorsqu'il a prononcé les vœux de sannyas (renonciation au monde) donné par son guru, Swami Sri Yukteswar, à Serampore, en Inde. Cet événement a non seulement marqué un tournant dans la vie de Mukunda Lal Ghosh, âgé de vingt-deux ans, qui est  devenu à ce moment-là Swami Yogananda Giri, mais annonce également  son influence sur l'éveil de la spiritualité mondiale du 20e siècle et au-delà , en raison de la tradition monastique qu'il a établi  dans le cadre de son héritage éternel.

    Sannyas Anandamoy With New Initiates Into The Swami Order
    Swami Anandamoy Giri (première rangée, centre) avec de nouveaux initiés dans l'Ordre Swami, entouré de Swamis Achalananda Giri (debout à gauche) et Vishwananda Giri (debout à droite), au siège international de la SRF, 2006

    L'ancien Ordre Swami auquel appartenait Paramahansa Yogananda prospère aujourd'hui dans les communautés monastiques de la Self-Realization Fellowship, composées de moines et de moniales provenant de pays du monde entier. Comme expliqué dans AWAKE, le film documentaire sur la vie de Yoganandaji (sorti en 2014), cet ordre monastique soutient la croissance mondiale de la  SRF et aide à une plus large diffusion du yoga parmi toutes les nations.


    En décrivant l'ordre monastique qu'il a fondé, Paramahansaji a écrit: «Pour moi, une telle renonciation complète en tant que moine de l'Ordre Swami était la seule réponse possible au désir ardent de mon cœur de donner ma vie entièrement à Dieu, sans aucun compromis  et sans attachement terrestre....

    «En tant que moine, ma vie a été offerte sans réserve au service  de Dieu et à l'éveil spirituel des cœurs par Son message. Pour ceux qui sont sur le chemin que j'ai suivi et  qui se sentent également appelés à renoncer et à se tourner vers une vie de recherche du Divin, une vie au service de Dieu, à travers les idéaux du yoga, des activités méditatives et du travail quotidien, j'ai perpétué dans l'ordre monastique de Self-Realization Fellowship / Yogoda Satsanga Society of India,  la lignée des sannyas de l'Ordre Shankara, dans laquelle je suis entré lorsque j'ai prononcé  les vœux sacrés d'un swami  donné par mon guru. Le travail organisationnel que Dieu, mon Guru et mes Paramgurus ont commencé à travers moi est poursuivi… par ceux qui ont consacré leur vie aux plus hauts objectifs de renoncement et d'amour pour Dieu. »

    Sannyas Nuns Chapel
    Des religieuses se réunissent dans l'ashram de Gyanamata au Centre Mère pour une cérémonie commémorative spéciale pour Lahiri Mahasaya. La vie communautaire dans le monastère comprend la pratique quotidienne de la méditation de groupe et le service du travail spirituel et humanitaire mondial de Paramahansa Yogananda.

    "Je deviens moine de l'Ordre Swami"

    par Paramahansa Yogananda

    (Extraits de l'autobiographie d'un yogi)

    Yogananda And Sri Yukteswar 1935 Py 3505 C 18 034 E

    « Maître, mon père espérait que j’accepte  un poste de direction au Bengal-Nagpur Railway. Mais je l'ai définitivement refusé. » J'ai ajouté avec espoir, "Monsieur, ne ferez-vous pas de moi un moine de l'Ordre des Swamis?" J'ai regardé d'un air suppliant mon gourou [Swami Sri Yukteswar]. Au cours des années précédentes, afin de tester la profondeur de ma détermination, il avait refusé cette même demande. Aujourd'hui, cependant, il a souri affablement.

    "Très bien, demain je  t'initierai à la confrérie des swamis." Il continua doucement: «Je suis heureux que tu aies persisté dans ton désir d'être moine. Lahiri Mahasaya a souvent dit: «Si vous n’invitez pas Dieu à être votre invité d’été, il ne viendra pas au cours de l’hiver de votre vie.» 

    "Cher Maître, je ne pourrais jamais abandonner mon souhait d'appartenir à l'Ordre des Swamis comme vous, vénérable Maître ». Je lui ai souri avec une affection sans mesure….

    Attribuer au Seigneur une place secondaire dans la vie était, pour moi, inconcevable. Il est l’unique propriétaire du cosmos, déversant silencieusement sur les êtres humains des cadeaux de vie en vie. Il n'y a qu'un seul cadeau que l'homme puisse offrir en retour - son amour, qu'il est autorisé à retenir ou à accorder ...

    Le jour suivant fut l'un des plus mémorables de ma vie. C'était un jeudi ensoleillé, je me souviens, en juillet 1915, quelques semaines après mon diplôme universitaire. Sur le balcon intérieur de son ermitage à Serampore, mon Maître a plongé un morceau neuf de soie blanche dans une teinture d'ocre, la couleur traditionnelle de l'Ordre Swami. Après que le tissu ait séché, mon guru l'a enroulé autour de moi comme une robe de renoncement….

    Je  me suis agenouillé devant Sri Yukteswar et pour la première fois  je l'ai entendu prononcer mon nouveau nom *. Mon cœur a débordé de gratitude. Comme il avait travaillé avec amour et sans relâche pour que le garçon Mukunda soit un jour transformé en moine Yogananda! J'ai chanté avec joie quelques versets du long chant sanskrit de Lord Shankara:

    Esprit, intellect,ego, sentiment,

    Terre, ciel,métaux, je ne suis;

    Je suis Lui, je suis Lui, Esprit Béni, je suis Lui!

    De naissance, de trépas, de caste,  je n'en ai pas;

    De père, de mère, je n'en ai point;

    Au delà des envolées de la fantaisie, 

    Je suis informe, imprégnant toutes formes de vie;

    Je suis Lui, je suis Lui, Esprit Béni, je suis Lui!

    Comment l'Ordre Swami est venu en Occident

    Avant le venue de Paramahansa Yogananda en Amérique en 1920, d'autres swamis pionniers de l'Inde, tels que Swami Ram Tirtha et Swami Vivekananda, avaient brièvement visité l'Amérique et parlé du Yoga et du Vedanta en Occident. Swami Vivekananda et ses frères disciples de la société Ramakrishna-Vedanta avaient même initié individuellement quelques occidentaux à la vie des sannyas à la fin du 19e siècle. Mais c'est Paramahansaji au 20ème siècle qui a organisé un système de formation monastique, de succession et de propagation intergénérationnelle dans les monastères de l'Ordre Swami comme on n'en avait jamais vu auparavant.

    Sannyas Yogananda And Janakananda
    Paramahansa Yogananda, les mains levées, bénit son disciple bien-aimé, James J. Lynn, à qui il venait de conférer le voeu final de sannyas, et le nom monastique de Rajarsi Janakananda; Siège international SRF-YSS, Los Angeles, 25 août 1951.

    En effet, la mission spécifique de Paramahansaji de diffuser l'ancienne science de la méditation du Kriya Yoga en Occident et dans le monde était étroitement liée à son expansion historique de l'Ordre Swami en Amérique. Les racines monastiques de la mission du  Kriya Yoga de Yogananda remontent à la rencontre de son guru, Sri Yukteswar, avec Mahavatar Babaji, fondateur de la lignée du  Kriya Yoga à l'époque moderne. Babaji avait d'abord ordonné Lahiri Mahasaya, père de famille, pour commencer le processus d'enseignement public de la science du Kriya, qui avait été perdue pendant des siècles. Sri Yukteswar, comme son guru, Lahiri Mahasaya, était également un chef de famille (bien que veuf). Il a rencontré  Mahavatar Babaji à une Kumbha Mela à Allahabad en 1894. Sri Yukteswar a relaté cette réunion comme suit: «Bienvenue, Swamiji», a déclaré Babaji. affectueusement.

    "Monsieur," ai-je répondu avec emphase,  "je ne suis pas un swami."

    "Ceux à qui je suis divinement chargé d'accorder le titre de swami ne l'ont jamais rejeté." Le saint s'adressa à moi simplement, mais une profonde conviction de vérité résonna dans ses paroles; j'ai  été immédiatement submergé par une vague de bénédiction spirituelle.

    Sannyas Sri Daya Mata And Shyamananda
    Sri Daya Mata drape le tissu ocre des sannyas sur Swami Shyamananda, Centre Mère, 1970.

    Babaji a déclaré au nouveau swami: "Dans quelques années, je t'enverrai un disciple que tu pourras former pour la diffusion du yoga en Occident." Ce disciple, bien sûr, était Paramahansa Yogananda, comme l'a confirmé plus tard le Mahavatar lui-même à Paramahansaji. En faisant de Sri Yukteswar un swami, avant de lui envoyer Yogananda pour l'entraînement, Babaji a ainsi assuré que la principale transmission du Kriya Yoga en Occident et dans le monde serait accomplie par des renonçants  consacrés à l'ancienne tradition monastique de l'Inde.

    Après la création du siège international de la Self-Realization Fellowship à Los Angeles en 1925, Paramahansaji a progressivement commencé à former des hommes et des femmes ayant le désir de consacrer leur vie à la recherche de Dieu. Avec l'arrivée de Sri Daya Mata, Sri Gyanamata et d'autres premiers disciples profondément dévoués, l'ashram perché au mont Washington est devenu le foyer d'une famille de renonçants en constante croissance, en qui il a inculqué l'esprit et les idéaux de la vie monastique, qu'il avait lui-même embrassés et si parfaitement incarnés. Le Gourou a également donné à ses disciples les plus proches - ceux à qui il a confié la responsabilité de l'avenir de sa mission - des directives spécifiques pour la diffusion de ses enseignements et la poursuite de l'œuvre spirituelle et humanitaire mondiale qu'il avait commencée. Aujourd'hui encore, cette même discipline et ces mêmes recommandations spirituelles profondes qu'il a donné aux résidents de l'ashram de son vivant sont transmis aux nouvelles générations de moines et de moniales.

    Ainsi, à travers Paramahansa Yogananda, l'ancien Ordre monastique Swami de l’Inde a établi des racines profondes et durables en Amérique. En plus d'initier des occidentaux qualifiés, Paramahansaji a modifié la tradition orthodoxe d'une autre manière: en donnant les mêmes vœux sacrés de sannyas et des positions de leadership spirituel aux femmes ainsi qu'aux hommes, une pratique inhabituelle pour son époque. En fait, le premier disciple monastique de la SRF à qui il a donné des vœux de swami était une femme - Sri Daya Mata, qui a servi plus tard comme chef spirituel de la SRF / YSS pendant plus d'un demi-siècle.

    C'est pendant la présidence de Sri Daya Mata que le haut responsable de l'Ordre Swami en Inde - Sa Sainteté le Shankaracharya de Puri, Swami Bharati Krishna Tirtha - a été l'invité de la Self-Realization Fellowship lors de son séjour mémorable de trois mois en Amérique en 1958. C'était la première fois dans l'histoire de l'Inde qu'un Shankaracharya (successeur apostolique d'Adi Shankara, réorganisateur du VIIIe siècle de l'Ordre Swami) se rendait en Occident. Le saint Shankaracharya avait un profond respect pour Sri Daya Mata et a donné sa bénédiction formelle pour l’expansion future de l'Ordre Swami dans les ashrams de la SRF que Paramahansa Yogananda avait instauré  à la demande de Babaji. Après son retour en Inde, il a déclaré publiquement: «J'ai trouvé dans la Self-Realization Fellowship la plus haute forme de spiritualité, de service et d'amour. Non seulement leurs représentants prêchent ces principes, mais ils vivent selon eux. »

    Poursuivre le travail de Paramahansa Yogananda

    Les moines et moniales de la Self-Realization Fellowship poursuivent le travail de Paramahansaji en occupant diverses fonctions - notamment en organisant des conférences et des cours publics annuels dans le monde entier, en donnant des conférences à la Convocation mondiale, en accueillant le public lors d'événements d'information, en faisant du travail de bureau, en administrant les temples et les différents centres de l’organisation et des groupes du monde entier, supervisant la publication et la distribution de livres et d'enregistrements de la SRF, et conseillant les chercheurs sur les questions spirituelles.

    Frère Jayananda accueille de façon informelle les membres lors d'une retraite régionale.
    Sœurs Chinmayi et Amaravati discutent d'un projet de bureau avec une jeune moniale.
    Frère Ishtananda offre des conseils spirituels aux membres.

    "Dieu d'abord, Dieu toujours, Dieu seul"

    par Sri Mrinalini Mata

    Extraits des remarques de la présidente de la Self-Realization Fellowship aux moines et moniales de la SRF

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    Chers amis,

    Les dernières années ont vu une croissance rapide de la Self Realization Fellowship de notre bien-aimé guru; l'œuvre se développe dans une nouvelle ère. Si souvent, nous nous sommes souvenus des paroles que le Maître a prononcées il y a de nombreuses années à ceux d'entre nous qui étaient venus consacrer notre vie en tant que monastiques: «Quand j'aurai quitté ce corps, l'organisation sera mon corps, et vous serez tous mes mains et mes pieds , mon discours." Quelle chance bénie, quelle expérience extrêmement libératrice est cette vie de consécration. Chacun qui l'embrasse de tout cœur devient comme un atome lumineux de l'être du Maître; chacun apporte une contribution nécessaire à l’ensemble, à travers laquelle l’organisation de Gurudeva peut continuer à tendre la main dans son esprit d’amour divin.

    Le monde a tellement perdu de vue les normes spirituelles et la morale. Ceux qui choisissent la voie monastique le font en réponse au désir et à la capacité de l'âme de vivre une vie au-dessus de ces normes matérialistes ordinaires. Bien que relativement peu d'entre eux puissent embrasser le monachisme, ceux qui vivent cette vie d'efforts disciplinés aident à maintenir les valeurs supérieures sous le regard du plus grand nombre. Les gens ressentent quelque chose de différent, de spécial, de la pureté d'une vie donnée à Dieu seul. Respecter les vœux de simplicité, d'obéissance, de chasteté et de loyauté, persévérer dans la méditation et essayer humblement de s'améliorer, font d'énormes changements chez le dévot. Même le petit cadre charnel dans lequel il vit devient spirituellement imprégné. Les gens ne peuvent pas dire ce que c'est, mais ils ressentent de ce dévot une aura qui les élève d'une manière ou d'une autre et leur parle de Dieu. L'humble dévot n'en fait aucune démonstration; en fait, il peut même ne pas en être conscient.

    Il n'y a pas de plus grande vocation - pas de plus grand succès que l'on puisse atteindre, pas de plus grande renommée aux yeux de l'éternité - que de se consacrer au chemin spirituel. Celui qui réussit, celui qui rend service à partir de l'âme, en harmonie avec Dieu et le Guru, en silence et dans l'anonymat, change des milliers de personnes dans le monde. Un jour, en présence de Dieu, il peut regarder en arrière et dire: "Oh, ce que la Mère Divine et Gurudeva ont fait de cette petite vie insignifiante!" La croissance du travail du Maître au cours de ces nombreuses années est due à ceux de sa famille spirituelle - la communauté monastique ainsi que les nombreux disciples dévoués dans la vie de tous les jours- qui ont consacré leur vie à devenir des exemples vivants des enseignements de Guruji et de son esprit.

    Le Maître est la vie et le cœur de la Self Realization Fellowship. Son esprit est imprégné dans ses ashrams par notre vie quotidienne. Les moines et les moniales du Maître apprennent - dans leur comportement, dans leur pensée, dans leur conscience entière, peu importe où leurs devoirs peuvent les mener - à toujours se rappeler: «Je me suis donné à un idéal, le même idéal spirituel que vivait mon Guru: Dieu d'abord, Dieu toujours, Dieu seul. » 
    Celui dont la vie est vraiment consacrée à cet idéal est quelqu'un à qui Guruji tend constamment la main en bénédiction, quelqu'un qui devient un instrument efficace qu'il peut utiliser pour servir les autres, quelqu'un à travers lequel il peut exprimer l'amour de Dieu, la compréhension de Dieu et l'attention, le pardon de Jésus, la sagesse de Krishna - toutes les autres qualités divines qu'il a manifesté si parfaitement, si joyeusement, dans sa propre vie. Combien nous sommes bénis d'avoir l'occasion dans ces ashrams qu'il a fondés, non seulement de travailler pour notre propre libération, mais aussi de perpétuer la dispensation divine que Gurudeva a apportée pour la libération des autres et l'élévation de l'humanité.

    Sannyas Nuns Informal Gathering At Mother Center
    Lors d'une réunion informelle avec les religieuses à la maison mère , Mrinalini Mata (assise à l'extrême droite) se souvient de son éducation et de sa formation de disciple sous Paramahansa Yogananda durant les premières années.

    Invitation

    Les hommes et les femmes célibataires qui sont libres d'obligations familiales et qui souhaitent sincèrement se consacrer à trouver Dieu et à le servir comme moine ou moniale dans les communautés monastiques de Self-Realization Fellowship, sont invités à contacter le siège social de la SRF pour plus d'informations.

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